L’animale spirituale: cosa racconta di te il tuo animale-specchio

Chiedi a qualcuno che animale sarebbe. Osserva cosa succede: quasi nessuno alza le spalle, quasi nessuno risponde a caso. La maggior parte delle persone porta già una creatura da qualche parte dentro di sé, un lupo d’angolo, una tartaruga segreta, un corvo che le fa sorridere. E quando la risposta arriva, raramente dice «mi piace questo animale». Dice: «mi ci riconosco».

È proprio questo riflesso che la domanda sull’animale spirituale va a cercare. Non una credenza da adottare, non un folklore preso in prestito: un gesto molto antico, forse uno dei più antichi che esistano, quello di guardarsi in una creatura per vedersi meglio. Questo articolo racconta da dove viene questo gesto, da dove viene la parola «totem» e perché merita di essere maneggiata con cura, cosa può farne onestamente una lettura contemporanea, e come si comporta Nohemia per lasciare che un animale venga al tuo incontro.

Una conversazione molto antica

Le prime immagini che l’umanità ha lasciato di sé stessa non sono ritratti di uomini. Sono animali. Nella grotta di Chauvet, in Ardèche, degli artisti hanno dipinto circa trentaseimila anni fa leoni delle caverne a decine, rinoceronti, orsi, pantere, con una precisione di movimento che lascia ancora ammirati i preistorici. A Lascaux, quindici o ventimila anni dopo, cavalli e uri galoppano su metri di parete. E l’essere umano, in tutto questo? Quasi introvabile: poche sagome sommarie, e in fondo a un pozzo di Lascaux, un uomo dalla testa d’uccello. La primissima volta che abbiamo voluto fissare un’immagine a lungo, abbiamo disegnato un animale, e ci siamo quasi cancellati davanti a lui.

Questa conversazione non si è mai interrotta, ha solo cambiato forma. Le favole ne sono una: da Esopo a La Fontaine, il leone, la volpe e l’agnello mettono in scena le nostre vanità e le nostre paure meglio di quanto sapremmo fare noi stessi. «Mi servo degli animali per istruire gli uomini», scrive La Fontaine in apertura delle sue Favole: tutto il programma sta in quella frase. I bestiari medievali ne sono un’altra. Il Physiologus, composto tra il II e il IV secolo e poi ricopiato in tutta Europa, fa di ogni creatura una lezione: il leone che cancella le tracce con la coda, il cervo che combatte il serpente, il pellicano che nutre i piccoli. Non si descrivono animali, ci si descrive attraverso di loro.

E non c’è solo l’Occidente. Lo zodiaco cinese affida ogni anno a uno dei suoi dodici animali, e centinaia di milioni di persone si presentano ancora oggi come Drago, Capra o Scimmia, con tutto quel che ogni creatura porta con sé in termini di temperamento presunto. Da un capo all’altro del mondo e dei secoli, lo stesso filo: quando gli esseri umani vogliono dire chi sono, chiamano in causa gli animali. Lévi-Strauss lo ha formulato in una frase diventata celebre: gli animali non sono soltanto buoni da mangiare, sono buoni da pensare.

Da dove viene la parola «totem» e perché richiede cura?

La parola «totem» ha un indirizzo preciso: la regione dei Grandi Laghi del Nord America, e la lingua degli Ojibwa, l’anishinaabemowin. Il termine è doodem, costruito sulla radice ode’, il cuore. Si traduce con qualcosa come «la mia parentela», «ciò che sta a cuore». E non indicava né uno spirito, né un animale personale, né un segno di nascita: indicava un clan. L’educatore ojibwa Edward Benton-Banai, nel suo Mishomis Book, riporta la tradizione dei clan d’origine, ognuno rappresentato da un emblema animale e incaricato di un ruolo per tutti: la gru e lo strolago portano la parola e il comando, il pesce dirime le contese, l’orso custodisce l’accampamento e conosce le piante, la martora caccia. Dire il proprio doodem significava dire da dove si veniva, a chi si doveva fedeltà, chi non si poteva sposare, quale compito si portava per il gruppo. Una mappa sociale e sacra, non un oroscopo.

Come ha fatto allora questa parola di parentela a diventare «il tuo animale guida» sulle riviste? Per un fraintendimento datato e firmato. Nel 1791, un mercante e interprete britannico, John Long, scrive per la prima volta la parola in inglese, e sbaglia: crede che il totem sia lo spirito guida di un individuo. Questo protettore personale esisteva davvero nella regione, ma portava un altro nome e apparteneva a un’altra istituzione, la ricerca della visione, in cui un giovane partiva a digiunare da solo finché uno spirito non gli appariva. Long ha fuso due cose distinte in una sola parola. Il fraintendimento non si è mai sciolto: è proprio quello che prolungano, due secoli dopo, tutti i «qual è il tuo animale spirituale?» del mondo.

Poi ci è passata la scienza. Nel XIX secolo, alcuni antropologi credettero di vedere nel «totemismo» la religione primitiva universale; nel 1962, Claude Lévi-Strauss smontò l’intero edificio in Il totemismo oggi: le società non venerano i loro animali emblematici, se ne servono per pensare, per segnare le differenze tra i gruppi, come parole in una frase. Il totemismo come religione non esisteva; il genio di usare gli animali come linguaggio, sì.

Va detto dunque con semplicità, ed è il minimo dovuto. Il totemismo delle nazioni indigene è un sistema sociale e sacro, preciso, vivo, che appartiene a quelle nazioni. Quello che troverai qui, e nell’app, è un’altra cosa: una lettura popolare contemporanea, un gioco di specchi che eredita il fraintendimento del 1791 e, più a fondo, quel dialogo antichissimo tra esseri umani e animali che corre dalle pareti di Chauvet alle favole della tua infanzia. Nohemia conserva la parola perché così ce l’ha consegnata la lingua, ma ti racconta da dove viene, e non rivendica alcuna autorità su ciò che non le appartiene.

Un animale come specchio dei tuoi slanci

Cosa resta, una volta rimessa la parola al suo posto? L’essenziale, in realtà. Resta il gesto, e il gesto è universale: scegliere una creatura, o lasciarsi scegliere da lei, per dare una forma al proprio modo di andare avanti.

La lettura contemporanea si è costruita in gran parte negli anni Novanta, in particolare attorno ad Animal Speak di Ted Andrews, che proponeva di prestare attenzione agli animali che attraversano una vita e di leggerli come simboli personali. Si può prendere o lasciare il vocabolario dell’epoca; ciò che ha fatto il successo duraturo di questa pratica è più semplice e più solido. Una figura animale è un condensato di temperamento: quando dici «sono più orso», dici in un’immagine ciò che dieci aggettivi faticano a dire, il bisogno di tana, la forza calma, la pazienza che precede lo slancio, l’inverno interiore che prepara la primavera.

E un’immagine si può frequentare. Puoi evocarla in una mattina di dubbio, chiederle cosa farebbe al posto tuo, notare i giorni in cui le somigli e quelli in cui la tradisci. È esattamente ciò che un tratto di personalità astratto non permette: non si dialoga con «introverso al 64%». Con un gufo si dialoga benissimo.

Una precisione che cambia tutto: l’animale non ti descrive come una carta d’identità. Ti riflette, è diverso. Uno specchio, mai un verdetto: vi guardi i tuoi slanci, le tue mancanze, il tuo modo di entrare nelle cose, e resti libero di farne ciò che vuoi.

Come si trova il proprio animale spirituale?

La maggior parte dei test online ti pone cinque domande a scelta multipla e ti restituisce l’animale che hai scelto tu stesso senza saperlo. Nohemia fa diversamente. Il test ti tende sei cursori, sei assi di temperamento su cui ti collochi d’istinto: la tua energia, dal pacato all’intenso; la tua socialità, dal solitario al molto sociale; il tuo rapporto col rischio, dal prudente al giocatore; il tuo bisogno di libertà, dalla struttura allo spazio; la tua indipendenza, dal protettivo all’autonomo; il tuo modo di decidere, dalla logica all’istinto.

Nessuna risposta giusta, nessun animale già suggerito dietro una domanda: solo te, posato su sei linee. Il tuo profilo viene poi confrontato con la natura di quasi quaranta animali, ciascuno descritto sugli stessi sei assi, e quello che ti somiglia di più viene al tuo incontro. L’incontro si legge come una piccola scena, poi un viaggio prolunga il filo: ciò che questa creatura illumina in te, ciò che viene a ricordarti nei giorni di dubbio. E potrai rifare il test più avanti, perché si cambia, ed è permesso.

Il perché e il come di questo metodo, ciò che i quiz si lasciano sfuggire e ciò che i cursori catturano, li racconterà presto un articolo dedicato ai sei cursori. Nel frattempo, se vuoi vedere cosa diventa l’animale spirituale nell’app giorno per giorno, l’hub dell’animale spirituale apre tutto.

Otto animali, otto modi di andare avanti

Quasi quaranta creature popolano il bestiario di Nohemia. Eccone otto, per farti prendere gusto al linguaggio. Ogni ritratto si legge su due livelli: ciò che le tradizioni hanno prestato all’animale, lungo miti e favole, poi ciò che riflette quando arriva come specchio. Leggili come sagome possibili, non come caselle. E nota, di passaggio, quella che ti pizzica un po’: è spesso proprio lei che ti sta leggendo.

Il lupo

È stato accusato in tutte le favole, eppure le tradizioni più antiche ne fanno anzitutto una figura del legame: la lupa che allatta Romolo e Remo, il branco che caccia, viaggia e veglia insieme. Il lupo reale vive di cooperazione e resistenza, chilometri divorati al trotto, una fedeltà tenace al proprio clan. Se il lupo è il tuo specchio, riflette spesso questo: una forza che ha senso solo nel legame, il bisogno di un branco scelto, e quella resistenza discreta che tiene la distanza quando altri sono già senza fiato.

Il gufo

L’uccello notturno accompagna la saggezza fin dall’Antichità: la civetta di Atena vegliava su Atene e sulle sue monete, e l’espressione «occhi da gufo» racconta ancora questa vista che perfora l’oscurità. I bestiari medievali se ne diffidavano, proprio perché vede dove gli altri non vedono nulla. In specchio, il gufo parla di una lucidità notturna: noti ciò che l’intera stanza si è lasciata sfuggire, hai bisogno di silenzio per pensare, e la tua giornata inizia talvolta quando quella degli altri si spegne.

Il cervo

Il Physiologus ne faceva il nemico del serpente e una figura di rinnovamento: le sue corna cadono e ricrescono, ogni anno, più ampie. La leggenda di sant’Uberto colloca una rivelazione tra i suoi palchi, e le foreste d’Europa ne hanno fatto il re discreto dei margini boschivi. Il cervo-specchio racconta una dolcezza vigile: una grande sensibilità agli ambienti, l’arte di sentire prima di capire, e quel modo di crescere per cicli, perdendo talvolta ciò che credeva la propria corona per vederla tornare più larga.

La volpe

Dal Roman de Renart alle kitsune del Giappone, la volpe è ovunque l’intelligenza che passa tra le maglie. La Fontaine le affida le sue battute migliori, e le favole si divertono con la sua astuzia più di quanto la condannino. In specchio, la volpe parla di pensiero laterale: trovi l’angolazione che nessuno aveva visto, esci dalle situazioni da dove non si entra, e la tua apparente leggerezza nasconde un senso acuto dell’osservazione. La sua domanda fedele: l’astuzia al servizio di cosa?

L’orso

Presso gli Anishinaabeg, il clan dell’orso custodiva l’accampamento e conosceva le piante; nell’immaginario di quasi tutto l’emisfero nord, l’orso è colui che si ritira d’inverno e torna in primavera, intatto e affamato di vivere. Figura di forza tranquilla e di cura, non cerca la lotta, ma nulla lo sposta quando ha deciso di restare. L’orso-specchio riflette un bisogno di tana, stagioni interiori marcate, e una protezione che si estende naturalmente a chi gli si avvicina.

Il corvo

Odino aveva due corvi, Hugin e Munin, il pensiero e la memoria, che percorrevano il mondo e tornavano a raccontargli tutto. I miti della costa del Pacifico nordoccidentale ne fanno un creatore giocoso, ladro di luce. E la scienza moderna gli ha dato ragione: i corvidi fabbricano strumenti e riconoscono i volti. Il corvo-specchio parla di un’intelligenza che osserva tutto, di una memoria lunga, di un umorismo un po’ nero che tiene a distanza ciò che pesa. Tiene l’occhio aperto dove altri distolgono lo sguardo.

La tartaruga

Diverse cosmologie del Nord America raccontano il mondo posato sul dorso di una tartaruga, e l’India antica fa di Kurma, la tartaruga, il pilastro che sostiene la montagna del frullamento. La Fontaine, dal canto suo, la fa vincere contro la lepre. È tutto detto: la tartaruga porta la sua casa, attraversa i secoli, non accelera per nessuno. In specchio, riflette una costanza feconda, l’arte di durare piuttosto che brillare, e quella sicurezza interiore di chi si sa a casa ovunque, perché la sua casa è lei stessa.

Il delfino

Gli antichi Greci gli dedicavano una tenerezza particolare: racconti come quello del poeta Arione, salvato dai flutti da un delfino, attraversano tutta l’Antichità, e l’animale accompagnava Apollo, il cui grande santuario si chiamava proprio Delfi. Giocoso, veloce, mai solo, il delfino reale vive in gruppo e sembra fare della gioia un metodo. In specchio, riflette un’intelligenza sociale e allegra: metti le persone a proprio agio senza sforzo, impari giocando, e la tua leggerezza non è una fuga, è il tuo modo di attraversare le profondità.

Un compagno di sguardo

Ecco cosa può essere un animale spirituale, una volta raccontato onestamente: né uno spirito che ti governa, né un folklore preso in prestito a chi non ci ha prestato nulla, ma un compagno di sguardo. Una figura che tieni con la coda dell’occhio, che condensa il tuo modo di andare avanti e te lo rende visibile, nei giorni in cui ti perdi di vista. Alcuni la ritrovano in un quaderno, altri nel ritorno quotidiano dell’app; molti, semplicemente, nel modo in cui si parlano da soli quando la giornata pende.

In Nohemia, questo incontro alimenta la tua Impronta dell’Anima, quel ritratto che incrocia tutto ciò che le diverse pratiche dell’app leggono di te. E comincia con dieci minuti tranquilli: sei cursori, regolati d’istinto, senza una risposta giusta da inseguire, direttamente nell’hub dell’animale spirituale; e l’animale che verrà forse non sarà quello che aspetti. È, esattamente, ciò che gli si chiede.