Das Totemtier: was dein Spiegeltier über dich erzählt

Frag jemanden, welches Tier er wäre. Beobachte, was passiert: Fast niemand zuckt mit den Schultern, fast niemand antwortet aufs Geratewohl. Die meisten Menschen tragen längst ein Geschöpf irgendwo in sich, einen Wolf in der Zimmerecke, eine heimliche Schildkröte, einen Raben, der sie zum Lächeln bringt. Und wenn die Antwort kommt, sagt sie selten „ich mag dieses Tier“. Sie sagt: „ich erkenne mich darin wieder“.

Genau diesen Reflex sucht die Frage nach dem Totemtier. Kein Glaube, den man annehmen soll, kein geborgtes Brauchtum: eine sehr alte Geste, vielleicht eine der ältesten überhaupt, sich in einem Geschöpf zu betrachten, um sich selbst besser zu sehen. Dieser Text erzählt, woher diese Geste stammt, woher das Wort „Totem“ kommt und warum es Sorgfalt verdient, was eine zeitgenössische Lesart ehrlich daraus machen kann, und wie Nohemia vorgeht, um dir ein Tier entgegenkommen zu lassen.

Ein sehr altes Gespräch

Die ersten Bilder, die die Menschheit von sich selbst hinterlassen hat, sind keine Porträts von Menschen. Es sind Tiere. In der Chauvet-Höhle, in der Ardèche, malten Künstler vor etwa sechsunddreißigtausend Jahren Höhlenlöwen zu Dutzenden, Nashörner, Bären, Panther, mit einer Bewegungspräzision, die Vorzeitforscher noch heute staunen lässt. In Lascaux, fünfzehn- bis zwanzigtausend Jahre später, galoppieren Pferde und Auerochsen über Meter von Felswand. Und der Mensch, in alldem? Fast unauffindbar: ein paar summarische Silhouetten, und am Grund eines Lascaux-Schachts ein Mann mit Vogelkopf. Als wir zum allerersten Mal ein Bild für lange Zeit festhalten wollten, zeichneten wir ein Tier, und wir selbst traten fast dahinter zurück.

Dieses Gespräch ist nie abgerissen, es hat nur die Form gewechselt. Die Fabeln sind eine davon: von Äsop bis La Fontaine spielen Löwe, Fuchs und Lamm unsere Eitelkeiten und Ängste besser durch, als wir es selbst könnten. „Ich bediene mich der Tiere, um Menschen zu belehren“, schreibt La Fontaine zu Beginn seiner Fabeln: das ganze Programm steckt in diesem Satz. Die mittelalterlichen Tierbücher sind ein anderes Beispiel. Der Physiologus, zwischen dem zweiten und vierten Jahrhundert verfasst und dann in ganz Europa abgeschrieben, macht aus jedem Geschöpf eine Lehre: der Löwe, der mit dem Schwanz seine Spuren verwischt, der Hirsch, der gegen die Schlange kämpft, der Pelikan, der seine Jungen nährt. Man beschreibt hier keine Tiere, man beschreibt sich selbst durch sie.

Und es ist nicht nur der Westen. Der chinesische Tierkreis vertraut jedes Jahr einem seiner zwölf Tiere an, und Hunderte Millionen Menschen bezeichnen sich heute noch als Drache, Ziege oder Affe, mit allem, was jedes Geschöpf an vermutetem Temperament mitbringt. Von einem Ende der Welt und der Jahrhunderte zum anderen derselbe rote Faden: Wenn Menschen sagen wollen, wer sie sind, rufen sie Tiere zu Hilfe. Lévi-Strauss brachte es in einem berühmt gewordenen Satz auf den Punkt: Tiere sind nicht nur gut zum Essen, sie sind gut zum Denken.

Woher kommt das Wort “Totem” wirklich?

Das Wort „Totem“ hat eine präzise Adresse: die Großen-Seen-Region Nordamerikas, und die Sprache der Ojibwe, das Anishinaabemowin. Der Begriff lautet doodem, gebildet auf der Wurzel ode’, das Herz. Er übersetzt sich mit etwas wie „meine Verwandtschaft“, „das, was mir am Herzen liegt“. Und er bezeichnete weder einen Geist, noch ein persönliches Tier, noch ein Geburtszeichen: Er bezeichnete einen Clan. Der Ojibwe-Pädagoge Edward Benton-Banai berichtet in seinem Mishomis Book von der Tradition der Ursprungsclans, jeder mit einem Tieremblem gekennzeichnet und mit einer Aufgabe für alle betraut: der Kranich und der Eistaucher tragen das Wort und den Befehl, der Fisch schlichtet Streitigkeiten, der Bär bewacht das Lager und kennt die Pflanzen, der Marder jagt. Sein doodem zu nennen bedeutete zu sagen, woher man kam, wem man Treue schuldete, wen man nicht heiraten durfte, welche Aufgabe man für die Gruppe trug. Eine soziale und heilige Landkarte, kein Horoskop.

Wie also wurde aus diesem Verwandtschaftswort „dein spirituelles Krafttier“ in den Zeitschriften? Durch ein datiertes und namentlich bekanntes Missverständnis. 1791 schreibt ein britischer Händler und Dolmetscher, John Long, das Wort zum ersten Mal auf Englisch nieder, und er irrt sich: Er glaubt, das Totem sei der Schutzgeist eines Einzelnen. Diesen persönlichen Beschützer gab es tatsächlich in der Region, doch er trug einen anderen Namen und gehörte zu einer anderen Institution, der Visionssuche, bei der ein junger Mensch allein fasten ging, bis ihm ein Geist erschien. Long verschmolz zwei getrennte Dinge in einem einzigen Wort. Das Missverständnis hat sich nie aufgelöst: Genau das setzen, zwei Jahrhunderte später, alle „Was ist dein Totemtier?“ der Welt fort.

Danach kam die Wissenschaft ins Spiel. Im neunzehnten Jahrhundert glaubten Anthropologen, im „Totemismus“ die universelle Urreligion zu sehen; 1962 zerlegte Claude Lévi-Strauss dieses Gebäude in Das Ende des Totemismus: Gesellschaften verehren ihre Wappentiere nicht, sie benutzen sie zum Denken, um Unterschiede zwischen Gruppen zu markieren, wie Wörter in einem Satz. Den Totemismus als Religion gab es nicht; das Genie, Tiere als Sprache zu benutzen, sehr wohl.

Man muss es also schlicht sagen, und das ist das Mindeste an Höflichkeit. Der Totemismus der indigenen Nationen ist ein soziales und heiliges System, präzise, lebendig, das diesen Nationen gehört. Was du hier findest, und in der App, ist etwas anderes: eine zeitgenössische populäre Lesart, ein Spiegelspiel, das das Missverständnis von 1791 erbt und, tiefer noch, jenen uralten Dialog zwischen Mensch und Tier, der von den Wänden Chauvets bis zu den Fabeln deiner Kindheit verläuft. Nohemia behält das Wort, weil die Sprache es uns so überliefert hat, erzählt dir aber, woher es stammt, und beansprucht keinerlei Autorität über das, was ihr nicht gehört.

Ein Tier als Spiegel deiner Antriebe

Was bleibt, wenn man das Wort an seinen Platz zurückstellt? Das Wesentliche, tatsächlich. Es bleibt die Geste, und die Geste ist universell: ein Geschöpf wählen, oder sich von ihm wählen lassen, um der eigenen Art, durchs Leben zu gehen, eine Form zu geben.

Die zeitgenössische Lesart hat sich weitgehend in den Neunzigerjahren herausgebildet, insbesondere rund um Animal Speak von Ted Andrews, der vorschlug, den Tieren, die ein Leben durchqueren, Aufmerksamkeit zu schenken und sie als persönliche Symbole zu lesen. Man kann den Wortschatz jener Zeit nehmen oder lassen; was den dauerhaften Erfolg dieser Praxis ausmachte, ist einfacher und solider. Eine Tierfigur ist ein Temperament-Konzentrat: Wenn du sagst „ich bin eher Bär“, sagst du in einem Bild, was zehn Adjektive kaum sagen können, das Bedürfnis nach einer Höhle, die ruhige Kraft, die Geduld, die dem Aufbruch vorausgeht, den inneren Winter, der den Frühling vorbereitet.

Und ein Bild, das kann man pflegen. Du kannst es an einem Morgen des Zweifels herbeirufen, es fragen, was es an deiner Stelle tun würde, die Tage bemerken, an denen du ihm ähnelst, und jene, an denen du es verrätst. Genau das erlaubt ein abstrakter Persönlichkeitszug nicht: Man führt keinen Dialog mit „vierundsechzig Prozent introvertiert“. Mit einer Eule führt man sehr wohl einen Dialog.

Eine Präzisierung, die alles ändert: Das Tier beschreibt dich nicht wie ein Ausweis. Es spiegelt dich, das ist etwas anderes. Ein Spiegel, niemals ein Urteil: Du betrachtest darin deine Antriebe, deine Mängel, deine Art, an Dinge heranzugehen, und bleibst frei, damit zu tun, was du willst.

Wie findest du dein Totemtier bei Nohemia?

Die meisten Online-Tests stellen dir fünf Multiple-Choice-Fragen und geben dir das Tier zurück, das du selbst gewählt hast, ohne es zu wissen. Nohemia macht es anders. Der Test reicht dir sechs Regler, sechs Temperamentachsen, auf denen du dich aus dem Bauch heraus positionierst: deine Energie, von ruhig bis intensiv; deine Geselligkeit, von einzelgängerisch bis sehr sozial; dein Verhältnis zum Risiko, von vorsichtig bis spielerisch; dein Freiheitsbedürfnis, von Struktur bis Weite; deine Unabhängigkeit, von beschützend bis autonom; deine Art zu entscheiden, von Logik bis Gespür.

Keine richtige Antwort, kein Tier, das schon hinter einer Frage verraten wird: nur du, auf sechs Linien abgelegt. Dein Profil wird anschließend mit dem Wesen von fast vierzig Tieren verglichen, jedes auf denselben sechs Achsen beschrieben, und jenes, das dir am meisten ähnelt, kommt dir entgegen. Die Begegnung liest sich wie eine kleine Szene, dann verlängert eine Reise den Faden: was dieses Geschöpf an dir beleuchtet, woran es dich an Zweifelstagen erinnert. Und du kannst den Test später wiederholen, denn man verändert sich, und das ist erlaubt.

Das Warum und Wie dieser Methode, was Quizze verpassen und was die Regler auffangen, erzählt ausführlich der Artikel über die sechs Regler. Und wenn du sehen willst, was aus dem Totemtier in der App im Alltag wird, entfaltet der Totemtier-Hub alles.

Acht Tiere, acht Arten, durchs Leben zu gehen

Fast vierzig Geschöpfe bevölkern das Bestiarium von Nohemia. Hier sind acht davon, um dir Lust auf die Sprache zu machen. Jedes Porträt liest sich auf zwei Ebenen: was die Traditionen dem Tier im Laufe von Mythen und Fabeln geliehen haben, dann was es spiegelt, wenn es als Spiegel ankommt. Lies sie wie mögliche Silhouetten, nicht wie Schubladen. Und bemerke nebenbei jenes, das dich ein wenig zwickt: Es ist oft genau dieses, das dich gerade liest.

Der Wolf

Man hat ihn in allen Märchen angeklagt, und doch machen die ältesten Traditionen zunächst eine Figur der Verbundenheit aus ihm: die Wölfin, die Romulus und Remus säugt, das Rudel, das gemeinsam jagt, reist und wacht. Der reale Wolf lebt von Zusammenarbeit und Ausdauer, Kilometer im Trab verschlungen, eine hartnäckige Treue zu seinem Clan. Wenn der Wolf dein Spiegel ist, spiegelt er oft dies: eine Kraft, die nur in der Verbindung Sinn ergibt, das Bedürfnis nach einem gewählten Rudel, und jene diskrete Ausdauer, die durchhält, wenn andere schon außer Atem sind.

Die Eule

Der Nachtvogel begleitet die Weisheit seit der Antike: Die Eule der Athene wachte über Athen und seine Münzen, und der Ausdruck „Eulenaugen haben“ erzählt noch heute von diesem Blick, der die Dunkelheit durchdringt. Die mittelalterlichen Tierbücher misstrauten ihr, gerade weil sie sieht, wo andere nichts sehen. Als Spiegel spricht die Eule von nächtlicher Klarheit: Du bemerkst, was der ganzen Runde entgangen ist, du brauchst Stille zum Denken, und dein Tag beginnt manchmal, wenn der der anderen erlischt.

Der Hirsch

Der Physiologus machte ihn zum Feind der Schlange und zur Figur der Erneuerung: sein Geweih fällt und wächst nach, jedes Jahr breiter. Die Legende des heiligen Hubertus platziert eine Offenbarung zwischen seinen Stangen, und die Wälder Europas haben ihn zum diskreten König der Waldränder gemacht. Der Hirsch-Spiegel erzählt von einer wachsamen Sanftheit: eine große Empfindsamkeit für Stimmungen, die Kunst, zu fühlen, bevor man versteht, und jene Art, in Zyklen zu wachsen, manchmal das zu verlieren, was man für seine Krone hielt, um sie breiter wiederkehren zu sehen.

Der Fuchs

Vom Roman de Renart bis zu den Kitsune Japans ist der Fuchs überall die Intelligenz, die durch die Maschen schlüpft. La Fontaine überlässt ihm seine besten Repliken, und die Fabeln amüsieren sich über seine List, mehr als sie sie verurteilen. Als Spiegel spricht der Fuchs von seitlichem Denken: Du findest den Winkel, den niemand gesehen hat, du entkommst Situationen dort, wo man nicht hineinkommt, und deine scheinbare Leichtigkeit verbirgt einen scharfen Beobachtungssinn. Seine treue Frage: List im Dienst wovon?

Der Bär

Bei den Anishinaabeg bewachte der Bärenclan das Lager und kannte die Pflanzen; in der Vorstellungswelt fast der gesamten Nordhalbkugel ist der Bär jener, der sich im Winter zurückzieht und im Frühling zurückkehrt, unversehrt und hungrig aufs Leben. Figur ruhiger Kraft und Fürsorge, sucht er nicht den Kampf, doch nichts bewegt ihn, wenn er beschlossen hat zu bleiben. Der Bär-Spiegel spiegelt ein Bedürfnis nach Höhle, ausgeprägte innere Jahreszeiten, und einen Schutz, der sich natürlich auf jene ausdehnt, die sich nähern.

Der Rabe

Odin besaß zwei Raben, Hugin und Munin, den Gedanken und die Erinnerung, die die Welt durchquerten und zurückkehrten, um ihm alles zu erzählen. Die Mythen der pazifischen Nordwestküste machen ihn zu einem verspielten Schöpfer, Dieb des Lichts. Und die moderne Wissenschaft gab ihm recht: Rabenvögel fertigen Werkzeuge an und erkennen Gesichter. Der Raben-Spiegel spricht von einer Intelligenz, die alles beobachtet, einem langen Gedächtnis, einem etwas schwarzen Humor, der auf Distanz hält, was schwer wiegt. Er behält das Auge offen, wo andere den Blick abwenden.

Die Schildkröte

Mehrere Kosmologien Nordamerikas erzählen von der Welt, die auf dem Rücken einer Schildkröte ruht, und das alte Indien macht aus Kurma, der Schildkröte, die Säule, die den Berg des Quirlens der Milch stützt. La Fontaine wiederum lässt sie gegen den Hasen gewinnen. Alles ist gesagt: Die Schildkröte trägt ihr Haus, durchquert Jahrhunderte, beschleunigt für niemanden. Als Spiegel spiegelt sie eine fruchtbare Beständigkeit, die Kunst, zu dauern statt zu glänzen, und jene innere Sicherheit dessen, der überall zu Hause ist, weil sein Zuhause er selbst ist.

Der Delfin

Die alten Griechen hegten eine besondere Zärtlichkeit für ihn: Erzählungen wie jene des Dichters Arion, von einem Delfin aus den Fluten gerettet, durchziehen die gesamte Antike, und das Tier begleitete Apollon, dessen großes Heiligtum eben Delphi hieß. Verspielt, schnell, nie allein, lebt der reale Delfin in Gruppen und scheint aus Freude eine Methode zu machen. Als Spiegel spiegelt er eine soziale und heitere Intelligenz: Du bringst Menschen mühelos zur Entspannung, du lernst spielend, und deine Leichtigkeit ist keine Flucht, sie ist deine Art, die Tiefen zu durchqueren.

Ein Begleiter des Blicks

Das also kann ein Totemtier sein, wenn man es ehrlich erzählt: weder ein Geist, der dich regiert, noch ein geborgtes Brauchtum von jenen, die uns nichts geliehen haben, sondern ein Begleiter des Blicks. Eine Figur, die du im Augenwinkel behältst, die deine Art, durchs Leben zu gehen, verdichtet und sie dir sichtbar macht, an Tagen, an denen du dich aus den Augen verlierst. Manche finden sie in einem Heft wieder, andere in der täglichen Rückkehr der App; viele einfach in der Art, wie sie zu sich selbst sprechen, wenn der Tag sich neigt.

In Nohemia nährt diese Begegnung deinen Seelenabdruck, jenes Porträt, das alles kreuzt, was die verschiedenen Praktiken der App über dich lesen. Und es beginnt mit zehn ruhigen Minuten: sechs Regler, aus dem Bauch heraus eingestellt, ohne dass es eine richtige Antwort gäbe. Wenn du verstehen willst, warum diese Methode auffängt, was Quizze durchrutschen lassen, erzählt der Artikel über die sechs Regler dir alles; und das Tier, das kommen wird, ist vielleicht nicht jenes, das du erwartest. Genau das ist es, worum man es bittet.